Le tassawuf, cheminement vers la connaissance d’Allah

Bismill2

Ô Allâh! Accorde à notre maître Muhammad qui a ouvert ce qui était clos, qui a clos ce qui a précédé, défenseur de la vérité par La vérité, le guide du droit chemin, ainsi qu’à sa famille suivant sa valeur et l’estimation de son ultime dignité.

Au dire de ‘Umar bnu l Khattab (qu’Allah Sois satisfait de lui):
« Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit :


« O Muhammad ! Informe-moi au sujet de
l’Islam ». L’envoyé d’Allah lui répondit :
« l’Islam est que tu témoignes qu’il n’est de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’envoyé d’Allah ; que tu accomplisses la prière, verses l’aumône, jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la maison sacrée si tu en as la possibilité. » « Tu dis vrai! dit l’homme. »

Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, approuver. Et l’homme de reprendre :  » Informe moi au sujet de la Foi (al-Imân). « C’est, répliqua le prophète (sur lui la paix) de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal ». « Tu dis vrai » répéta l’homme qui reprit en disant :

 » Informe moi au sujet de l’Excellence (al-Ihsân) »  » C’est répondit le prophète que tu adores Dieu comme si tu Le voyais, et si tu ne le vois pas, sache que Lui te voit. »


L’homme dit :  » Informe moi au sujet de l’heure ». Le prophète répondit : « L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge ». L’homme demanda alors : « Quels en sont les signes précurseurs? » « C’est dit le prophète (sur lui le salut et la paix) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. »
Là- dessus l’homme s’en fût. Quant à moi je restai un moment. Ensuite le prophète me demanda :

« O, Umar ! Sais- tu qui interrogeai ? Je répondis : « Allah et Son envoyé en Savent plus. »
C’est Djibril dit le prophète qui est venu vous enseigner votre religion. »

Nous pouvons dire que l’islam est comme un tout appelé « din » religion. Cette dernière, est formé par trois composantes, al Islam, al Iman et al Ihsan.
L’islam dans ce hadith renvoie au fiqh= la loi (chariah),
L’iman dans ce hadith renvoie à la croyance islamique= la voie (tariqa)
Et l’Ihsan dans ce hadith renvoie à la spiritualité (at tassawuff) = la vérité (Haqiqa)

La loi montre la façon d’adorer Allah, la voie de s’acheminer vers Lui et la vérité celle de Le connaitre. Et c’est bien pour ce but final que nous avons tous été crée :

«Je n’ai créé les djinns et les humains que pour qu’ils M’adorent»

Selon Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée), l’adorer dans ce verset signifie Le connaitre.

Donc nous sommes tous là avec une fonction essentielle  dans ce monde qui est La connaissance de Dieu.

Le tasawuff (dénommé soufisme en occident), se défini avant tout comme la recherche de l’excellence de comportement .Il constitue le degrés de l’Ihsan :

« Adore Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, assurément Lui te vois »

Allah nous dit dans un hadith qudsi :

« Mon serviteur ne peut se rapprocher de moi par une chose qui m’est plus aimée que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires. Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je deviens l’ouie par laquelle il entend, la vue avec laquelle il voit, la main par laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S’il Me demande [quelque chose] Je lui donne et si il cherche refuge auprès de moi, Je lui accorde »
Ceci étant l’état suprême de sainteté qui était très présent et apparent chez les compagnons du prophète . Mais il n’est pas spécifique à leur époque, ni à leurs personnes. En effet, la lumière prophétique n’a pas disparu avec la mort du prophète comme il l’a dit :

« Le bien est en moi et en ma nation jusqu’au jour de la résurrection »

Mais avant son départ vers Allah, note prophète Muhammad nous a laissé entre les mains d’hommes valeureux.
«Mes compagnons sont comme les étoiles, quiconque les prend comme modèle vous guidera»
Ses compagnons, nous ont légué cet héritage chez leurs suivants, jusqu’au jour du jugement dernier.
«Ceux qui ont la connaissance sont les héritiers des prophètes»

Car le savoir se transmet des poitrines des hommes (cœurs) et non des ventres (livres), avaient l’habitude de dire les oulémas et les maitres de l’islam. En effet, les écrits ne transmettent que la graphie du savoir et non sa lumières et ses secrets.
L’Imâm Mâlik, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

« Quiconque s’initie au Fiqh (jurisprudence) sans s’initier au Tasawwuf tombe dans la perversion. Et quiconque s’initie au Tasawwuf sans s’initier au Fiqh tombe dans l’hérésie. Quiconque allie les deux atteint la vérité »

Allah Le Très haut dit dans le Coran:
« Il leur enseigne le livre et les purifie » sourate 62 verset 2
Dans ce verset, l’enseignement renvoie à la science extérieure (fiqh, coran, hadith), mais la purification qui est différente, renvoie au tasawuff (éducation et purification spirituelle).

L’ange Djibril (sur lui la paix), a uniquement enseigné au prophète les sciences extérieurs, mais c’est Allah Le Très haut qui l’a éduqué et purifié. Le prophète avant de venir vers les hommes, fut éduqué par son Seigneur. En effet, il a dit :

 « Mon seigneur m’a éduqué et c’est certainement la plus excellente des éducations, puis Il m’a ordonné de m’attacher aux nobles caractères » Il a bien dit « Mon Seigneur m’a éduqué» et non « Djibril m’a éduqué »
Allah Le Très haut nous dit:

«Vous avez dans l’envoyé d’Allah un excellent modèle pour ceux qui placent leur éspoirs en Allah et dans le jour dernier et invoque Allah abondamment» sourate 33 verset 21
« Tu es certes d’un caractères imminent » sourate 68 verset 4

Allah pouvait par Sa toute puissance transmettre directement le Coran dans le cœur du prophète sans intermédiaire de l’ange Djibril (sur lui la paix), qui ont le sait est d’un rang inférieur au prophète. Mais si Allah a dans Sa sagesse choisi l’entremise de l’ange Djibril (sur lui la paix), c’est qu’il y a un grand secret et un mystère dans le fait d’enseigner, de transmettre la connaissance. Ainsi le prophète, avait lui-même un maitre, un guide pour lui enseigner et ce malgré sa supériorité sur toute les créatures.

«Il lui a enseigné l’Etre d’une force inébranlable(Djibril)»
La tariqa (voie), est une activité dévotionnelle axée essentiellement sur le dhikr. Le dhikr est un terme par lequel on désigne en arabe, toute récitation répété de formule du Coran ou de glorification ou de pardon… Car plus on mentionne Dieu, plus on l’invoque, plus Son nom prend de la réalité. Dhikr veut dire à la fois « rappel », « souvenir », « mention », « invocation ». Il signifie dans tous les cas attention total et absolu à Dieu seul, en oubliant tous ce qui n’est pas Lui.
«Et remets-toi ton Seigneur en mémoire si tu viens à l’oublier» sourate 18 verset 24

Le dhikr, à pour fonction principale la purification de l’âme, répondant ainsi à l’invitation d’Allah adressé aux croyants dans maints et versets:
«Le jour ou ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain» sourate 26 verset 88-89
«A d’ores et déjà réussi celui qui l’a purifiée» sourate 91 verset 9-10
« Souvenez vous de Moi, je Me souviendrai de vous, témoignez Moi de la gratitude et ne Me reniez pas » sourate 2 verset 152

page_quran

« O vous qui avez crus! Souvenez-vous fréquemment de Dieu »
« Souviens toi du Nom de ton Seigneur et consacre toi exclusivement à Lui» sourate 73- verset 8
« Et le souvenir de Dieu est encore plus grand et Allah est parfaitement informé de ce que vous faites » sourate 29 verset 45

Allah nous dans un hadith qudsi :
«Approchez les gens de la ilaha ilalah car Je les aimes»
« Si il M’évoque en lui-même Je l’évoquerai en Moi-même, et s’il M’évoque en assemblée, Je l’évoquerai dans une bien meilleure assemblée ».
Le prophète à dit :
« Si vous passez près d’un jardin du paradis, cueillez-en leurs fruits », ils demandèrent : « Et quels sont les jardins du paradis ? » Il répondit Les assemblées de Dhikr »
L’âme empêche à l’homme d’obéir à Allah et ne lui commande que le mal. Ce qui faisait dire à Umar bnu l Khattab (qu’Allah soit satifait de lui):

« Réglez vos comptes avant qu’on vous les règles, et pesez vos actions avant qu’on vous les pèses pour vous »
« Ô vous qui avez cru! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
C’est dans cette voie que c’est engagé assez tôt un groupe de compagnons qui vivaient dans l’entourage du prophète, connue sous du le nom d’Ahlou suffa (les gens du portique).Ils avaient décidés de fuir le monde, ils n’avaient ni famille, ni femme, ni enfant, et n’avaient pour abri que la mosquée du Prophète et les rares aumônes pour vivre. Ils passaient leurs temps à pratiqué le dhikr en permanence, ne désirant que la face d’Allah. Des hommes à causes de qui le prophète fut réprimandé par Allah lorsqu’il se senti gêné par leurs présence.
« Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
La plupart des historiens voient en eux les précurseurs du tasawuf. Aujourdhui, le tasawuff est un nom sans réalité, alors qu’il fut une réalité sans nom. Du temps des sahabas et leurs successeurs, ce nom n’existait pas, mais la réalité était en chacun d’eux.

Après la mort du prophète, la pratique du dhikr se consolide et se répand. L’imam Ali (qu’Allah ennoblisse son visage) et Hudhayfa al Yamami (qu’Allah l’agrée) un autre illustre compagnon, sont considérés comme les deux compagnons qui se sont le plus nettement distingués dans la pratique de l’ascétisme dans les premiers temps de l’islam.
Les ont suivit Abu Said al Hassan al Basri, un des anneaux de beaucoup de chaine iniatique soufi (silsila). Les grands compilateurs de hadith du prophète dont en particulier l’imam al Bukhari qui était connu pour leur penchants pour le tassawuff, l’imam al Djunayd appelée « chef des communauté spirituelle », et sans oublier l’illustre Abu Hamid al Ghazali surnommée « la preuve de l’islam », auteur de la sommité Ihya ulum din (revivification des sciences de la religion). (Qu’Allah les agrée) Il écriva ainsi:

«’J’ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d’Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus, même si l’on additionne l’intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l’améliorer, on n’y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkât) de la Prophétie' »

Parmi les douze obligations qu’Ibn‘Arabi (qu’Allah l’agrée) rend nécessaires à toute personne voulant emprunter le chemin qui mène à Allah sans quoi une personne « n’est pas un vrai disciple et ne parviendra à rien » la première est :

 « La première de ces obligations est la recherche d’un Cheikh et une fois celui-ci trouvé sa vénération, puis l’engagement envers lui, par le pacte initiatique (Bay’a) pour le meilleur et pour le pire »
Celui qui prétend aimer Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et qui veut cheminer vers Lui avec sincérité, celui-là se doit alors de faire un pacte d’allégeance (ou Bay’a) auprès d’un de ces guides spirituels afin de recevoir le flux spirituel (ou lumière prophétique appelée « Baraka » que le Prophète a transmise à l’Imam‘Ali (qu’Allah ennoblise son visage) et au véridique Abou Bakr (qu’Allah les agrée) et qui s’est transmis auprès des maîtres authentiques jusqu’à nos jours).

Le pacte engage le disciple à suivre son maître avec obéissance, à travers l’enseignement et l’éducation qu’il va lui dispenser, et ceci lui permettra de transcender et dépasser les manifestations du Nefs (âme corrompue) qui constituent le voile majeur entre nous et Allah.
Le pacte ou Bay’a fut et reste avant tout un acte spirituel institué par le Prophète et suivi en cela par les pieux khalifes bien guidés (bien qu’au cours de l’histoire certains détenteurs du pouvoir temporel n’en ont gardé l’acte que dans un sens politique). Le pacte représente l’attachement et l’obéissance du disciple à la personne qui est chargé de le guider et l’éduquer, donc ce pacte est une orientation spirituelle, comme l’est la Kaaba, envers celui qui représente l’autorité d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et du prophète .

Ainsi, si un disciple s’attache à son Cheikh par un pacte, ce n’est pas en vue de l’adorer, comme certains détracteurs le clament, mais c’est afin de s’orienter tout comme les musulmans prient en ayant pour repère la Kaaba (à la Mecque), ce n’est pas une adoration de cet édifice sacré, mais une orientation.
Une fois que le Pacte est fait envers le maître alors lui obéir c’est obéir à Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et à son Prophète et lui désobéir c’est désobéir à Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et à son Prophète  dans le cadre de la Loi bien entendu. Quand le pacte se fait, c’est en fait dans les mains d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qu’il se fait.

Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Allah, la Main d’Allah est au-dessus de leur main […] » (Sourate 48 La victoire éclatante, verset 10)

Le serment d’allégeance ou pacte que l’ont fait auprès des maîtres authentiques, n’est rien d’autre que le renouvellement du pacte primordial qui eut lieu au monde des âmes (Baït El Arwah) auprès de la Présence Divine.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit:
« Et quand Ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre seigneur ? » Ils répondirent :« Mais si, nous en témoignons… «  (Sourate 7 Al-Araf, verset 172)
Un hadith célèbre rapporte :
« Les âmes sont telle des légions mobilisées. Celle qui se reconnaissent entres elles s’unissent et celles qui ne se reconnaissent pas s’opposent.»
Cela veut dire que celles qui se reconnaissent entre elles lors de leur première création après leurs secondes création (terre) se reconnaissent. De même celles qui ne se reconnaissent pas lors de leurs premières créations, restent toujours opposée après la seconde.
Les maitres parfait (cheikh kamil), y avait déjà connu tôt leur futurs disciples. C’est pourquoi quand le disciple se présente à son futur maitre, celui-ci l’examine afin de savoir si il avait déjà été son disciple lors de la première création. S’il se rend compte qu’Allah ne l’avait pas inscrit parmi ses disciples, il ne le reçoit pas. Ce serment renouvelé sur terre, auprès des lieutenants d’Allah, est accompagné de bienfaits spirituels énormes, tel que l’agrément d’Allah.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :

« Allah a très certainement agrée les croyants quand ils t’ont prêté le serment d’allégeance sous l’arbre […] » (Sourate 48 La victoire éclatante, verset 18)

Ainsi, le tasawuff retrouve sa légitimité, ce qui ouvre la voie à plusieurs confréries (Tariqa),un peu partout dans le monde, tel que la tariqa Qadiriya, Chadhiliya, ‘Alawiya, Tidjaniya, objet de cette présentation.

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